以下是对《人皆有不忍人之心》的译文：
每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有用仁政治理百姓的政治。用仁心推行仁政，实在是治理天下的万全之策啊！即使是最有才能的人，也必定不能靠它单独干成事业；即使是一个普通百姓，也必定能够把它用来完善自我修养。他们的区别就像是直着走和横着爬这样的不同，这是极其明白易懂的道理。
现在有些人却说，“我愿意做一个没有仁爱、不喜欢礼义的人。”这真的像是要把孔子推崇的仁、喜欢的礼都丢弃了一样。至于那个叫做“贼”的，难道还要为他找一个不这样做的原因吗？拿“桀纣”的行为去与他比较一下，就连他们自己也觉得不如。这是不言而喻的道理了。由此看来，那种不喜好礼义而只想按照自己意愿行事的人，对他们说再多也是没有什么益处的了。
孟子从人性的前提推导政治，具体地说，从人人都有“不忍人之心”的仁心推导仁政。由于这种“不忍人之心”是人本身所固有的，所以，仁政也应该是天经地义的。这就是孟子的思路。这一思路的特点，一是突破了传统儒家“亲亲”、“尊尊”的思想框架，不是将“仁”、“义”的实现只寄托在统治者的发乎内心之上，而是从人性出发，使“仁”、“义”与社会政治生活具有了更加普遍的联系。实质上，也就是将孔子的“仁学”思想发展为“民本”的政治学说。这种转变具有早期的民主主义性质。孟子提出性善论，肯定人性本来是善良的，都具有基本的相同的善良本性（包括恻隐、羞恶、恭敬、是非等四个方面）。这种思想与当时社会现实中的种种黑暗的残暴的现象形成鲜明的对比。正因为社会风气败坏，篡弑频仍，才需要讲“行仁政”。孟子认为，这种思想是每个人都具有的，因此也是普遍的。孟子坚信人性本善，因此他认为在此基础上实行仁政来统一天下并不是高不可攀的理想。“人皆可以为尧舜”，正是基于人性本善的观点得出的结论。
希望以上译文能帮助您更好地理解《人皆有不忍人之心》这篇文章的内容。
